Сихр: колдовство с точки зрения Ислама
Наша сегодняшняя тема является очень актуальной, так как многие мусульмане слишком подозрительны и при любой жалобе подозревают колдовство. И в обществе, где потеряна духовность, и религия не занимает должную роль, колдуны находят большой контингент людей, которые поверили бы им, потому что когда у человека отсутствует духовность, он интересуется потусторонним, и его легко обмануть, тем более в тот момент, когда он нуждается в помощи. А тот, кому нужна помощь, готов получить ее от любого и готов на все, лишь бы получить надежду на избавление от страдания. И в нашем обществе распространены ссылки на колдовство, и многие делают колдовство ответом на все свои проблемы.
Мы видим, как многие выдумывают объяснения на тему колдовства, но мы, как мусульмане, должны быть честными, и относительно тех вещей, которые нельзя экспериментально узнать, мы молчим. Мусульманин ограничен в этом вопросе: на каждое слово он должен найти или аят из Корана, или изречение Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует).
Но я считаю, что нам достаточно того, что мы имеем на основании Корана и изречений Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы понять этот вопрос и защитить себя от колдовства.
С точки зрения арабского языка, сихр (колдовство) — стремление показать ложь в облике истины.
Есть другое определение, по которому сихр — стремление показать вещь в наилучшем ее облике для того, чтобы обмануть этим других.
Из этого мы понимаем, что сущность и основная часть сихра — это обман. И на этом можно строить свое отношение к сихру.
С точки зрения ислама, есть разные определения сихра. Я приведу некоторые из них.
Сихр относится к тем вещам, которые происходят без понятной причины, и они проявляются не в своем действительном виде (проявляются ложным образом). Например, если человек болеет, мы привыкли, что должна быть одна причина. А когда речь идет о сихре, мы не находим объяснения ему.
Колдовство можно разделить на две группы.
- Колдовство, при котором происходит влияние на глаза смотрящих. Сама вещь не меняется, но меняется восприятие тех, кто смотрит на нее, происходит обман зрения.
Эта разновидность колдовства была распространена во время Мусы, мир ему, и о них Аллах Субханаху ва Тагаля рассказывал во многих аятах Корана, например, в следующем:
«Муса сказал: «Бросайте!» И вот, — их веревки и посохи, казалось ему, от колдовства их, движутся» (20:66)
В реальности веревки и посохи не двигались, но Мусе казалось, что они двигались.
- Когда колдун действует на другого человека в его отсутствие. Это происходит только с помощью джиннов. И чуть позже мы поговорим о ней более детально.
Подтверждает ли ислам, что колдовство может влиять на человека?
Конечно, ислам не отрицает существование колдовства и то, что колдовство может влиять на человека и колдун может навредить, но все это происходит по велению Аллаха. Колдун не имеет власти над нами, как некоторые думают, что колдун сидит дома и делает с нами, что хочет. И колдун становится слабым для самого скромного мусульманина, который готов разрушить его колдовство, сказав только «бисмиллях». Колдун, как человек с пистолетом, может ранить, может убить, он стремится навредить, но его попытки могут оказаться безуспешными, если человек будет под защитой Аллаха.
Колдовство есть, и это подтверждается аятами из Корана: «…Шайтаны были неверными, обучая людей колдовству. Но они оба не обучали никого, пока не говорили: «Мы — искушение, не будь же неверным!» И те научились от них, как разлучать мужа от жены…» (2:102)
Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто идет к предсказателю и верит ему, становится неверным в отношении того, что было ниспослано мне».
Обращаю ваше внимание на то, что Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), не интересовался тем, кто его околдовал, и это для нас большой урок, потому что для некоторых важнее узнать имя того, кто попросил наслать на него порчу, нежели избавиться от нее. И знахари, к которым нельзя идти, делают акцент на том, кто стал инициатором колдовства, якобы они это знают. Их главная задача — не лечение и облегчение страдания, а разрушение отношений между людьми.
И об этом сказано выше (см. 2:102). И поэтому, если по ходу разговора колдун скажет, что этот сихр был написан матерью или соседкой и т.д., ни в коем случае нельзя ему верить. То же самое, если во время лечения Кораном джинн заговорит и даст такого рода информацию, верить в это категорически запрещено. Мусульманин не имеет права обвинять людей на основании слов нечестивца или джинна.
Аллах Субханаху ва Тагаля сказал:
«О вы, которые уверовали! Если придет к вам распутник с вестью, то уточнитесь в ее правильности, чтобы по неведению не поразить каких-нибудь людей и чтобы не оказаться кающимися в том, что вы сделали. (49:6)
Не торопитесь обвинять кого-то. Я стал свидетелем разрушения одной семьи именно из-за необоснованных подозрений.
Как защититься и избавиться от сихра?
Гораздо важнее оберегать себя от вреда шайтана, чем лечить уже нанесенный им вред. И для этого нужно придерживаться следующего золотого правила: ближе к Аллаху и подальше от шайтана.
- Во-первых, мы должны совершать возложенные на нас Аллахом Субханаху ва Тагаля обязанности: читать намаз, держать уразу, делать то, что Всевышний Аллах предписал, потому что эти дела унижают шайтана и ослабляют его.
Мухаммад, (да благословит его Аллах и да приветствует), сказал: «Когда мусульманин читает Коран и доходит до места, где нужно делать сажда (земной поклон), и он делает его, шайтан начинает плакать и говорит: «Сыну Адама было приказано сделать земной поклон, он сделал и войдет этим в Рай, а мне было приказано сделать сажда, я отказался, и из-за этого я попаду в Ад».
И шайтан чувствует себя перед этим человеком слабым и ничтожным.
- Во-вторых, мы должны отходить от грехов, от запрещенного Аллахом, потому что грехи приближают нас к шайтану и отдаляют нас от Аллаха. И грехи могут привести к тому, что Аллах перестанет принимать наши просьбы. Если мы хотим, чтобы Аллах Субханаху ва Тагаля принял наши просьбы, мы должны отходить от грехов.
Мухаммад, (да благословит его Аллах и да приветствует), рассказал нам о том, что есть такой человек, который поднимает свои руки и просит: «О Аллах! О Аллах!», но его еда от запретного, его одежда от запретного, его питье от запретного, и он вырос на запрещенном, так как же Аллах примет его мольбу?»
Если мы оставляем грехи и приближаемся к Аллаху, наши просьбы не будут оставлены без ответа, если будет на то воля Аллаха.
Поэтому, поскольку мы не защищены от того, чтобы совершать грехи, то как только мы совершили грех, нужно поспешить сделать покаяние — попросить у Аллаха Субханаху ва Тагаля прощения.
- Постоянное чтение Корана. Некоторые сядут читать Коран, прочитают несколько страниц, потом месяц не приближаются к Корану. Как мы ежедневно имеем свой завтрак, обед и ужин, и мы не жалеем на это время, так же ежедневно нужно уделять время чтению Корана. Почему мы не торопимся во время еды, растягиваем обеденное время, а питать свою душу мы не хотим? Питание для души — это Коран. И если мы оставляем чтение Корана на месяц, то это как двое суток без обеда и ужина. Мы не забываем кушать, тогда мы не должны забывать то, что требует наша душа, а самое важное питание для нашей души — это приближение к Аллаху чтением Корана.
Необязательно читать Коран ежедневно два часа. Пусть это будет по десять минут в день, но день за днем. Неужели среди двадцати четырех часов в сутках не найдется десяти минут для чтения Корана?
Я думаю, что ежедневно уделять десять минут на чтение Корана — это не трагедия для нас. И мы можем читать знакомые нам суры Корана, если мы только недавно начали учиться чтению Корана.
Есть аяты и суры, которые помогают от шайтана: это сура «Аль-Фатиха», аят «Аль-Курси», и последние три суры «Аль-Ихлас», «Аль-Фаляк», «Ан-Нас». Я думаю, многие из вас знают их наизусть.
И для них есть более предпочтительное для чтения время.
После каждого намаза, а также утром и вечером, положено читать аят «Аль-Курси» и последние три суры Корана.
Перед сном Мухаммад, (да благословит его Аллах и да приветствует), складывал свои ладони, дул в них и читал суры «Аль-Ихлас», «Аль-Фаляк», «Ан-Нас», а затем проводил руками по своему телу и повторял эту процедуру трижды.
- Практиковать мольбы (дуа), которым нас научил Мухаммад, (да благословит его Аллах и да приветствует). Для любого обстоятельства жизни есть дуа: когда мы заходим в мечеть, домой, до еды и после и т.д. И если вы их не знаете, можно сказать «бисмиллях» — это тоже важно, потому что это является защитой от шайтана.
- Нужно научиться полагаться на Аллаха, потому что Аллах Субханаху ва Тагаля сказал, что у шайтана нет власти над теми, которые уверовали и полагаются на своего Господа.
А что значит полагаться на Аллаха? Это сделать все, что от нас зависит, и знать, что с нами ничего не произойдет, если не будет на то воля Аллаха. И человек, который полагается на Аллаха, никогда не будет мнительным человеком.
Одна женщина жаловалась на родственницу, которая боится выходить из дома: здесь сихр (колдовство), там джинны, там еще что-то. Это признак того, что, к сожалению, она не умеет полагаться на Аллаха. Полагаться на Аллаха — это когда ты прочитал дуа и сделал все, что от тебя зависело, а теперь иди прямо и ничего не бойся!
