Из предисловия к «Книге о голоде» Ибн аби Дунья

Абу Бакр ибн АбдуЛлах ибн Мухаммад аль-Курайши, прозванный Ибн аби Дунья, – известный исламский ученый древности. Он жил в 3-ем веке по хиджре, то есть во времена лучших поколений исламской уммы, и был современником таких ученых, как аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд и многих других. Ибн аби Дунья – автор множества книг, в которых он рассказывал о благородных нравах и качествах праведного мусульманина, основываясь на Коран, хадисы Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и высказывания сподвижников. Один из его трудов – «Книга о голоде», в которой он рассказал о достоинстве соблюдения поста, желательности ограничиваться малым в еде и о греховности чревоугодия. Эта книга переведена на русский язык и издана. Отрывки из предисловия к ней – в этой статье.

«Поистине, величайшей погибелью для сына Адама является страсть живота. По ее причине Адам и Хава были выведены из обители покоя в обитель унижения и бедности, когда им было запрещено дерево, но страсть превзошла над ними и они поели с него… Живот — источник страстей и очаг болезней и бед. После страсти к еде и женитьбе человеком овладевают желание приобрести положение и имущество, которые являются средством для достижения опять-таки женитьбы и еды. Потом им овладевает желание преумножать имущество и положение, добиваясь в этом разнообразных вершин, что сопровождается соперничеством и завистью. Затем зарождается среди этого другая беда — показуха, затем — горделивость, страсть к преумножению и высокомерие. Затем ненависть, зависть, вражда и т.д. которые ведут его к грехам, порицаемому и разврату. И все это плод беспечного отношения к желудку и того, что порождает неблагодарность за то, чем он насыщается и наполняет свой живот.

И если раб усмирил свой нафс голодом и сузил с его помощью двери для шайтана, то нафс устремляется к подчинению Аллаху и не следует пути неблагодарности и беззакония, и не увлекает его погруженность в мирскую жизнь и бешенная гонка за ней.

Польза от голода:

1 — чистота сердца, выявление способностей, прояснение разума. Тогда как сытость вызывает глупость и ослепляет сердце, и утяжеляется быстрота мыслей по ее причине. И юноша, если увлекся едой, то оставил заучивание, ухудшил свою память и стал медлительным в мыслях и усвоении.

2 — Мягкосердечие и его чистота, которые способствуют достижению наслаждения от упорства в зикре и воздействия от него. Сколько из поминаний Аллаха проходят через язык с присутствием сердца? однако сердце не ощущает их сладости и они не воздействуют на него, как будто между ними (сердцем и зикрами) преграда из черствости сердца. И иногда оно смягчается и увеличивается воздействие от зикра и наслаждение от тайных бесед. И пустота желудка — самая очевидная причина этому!

3 — Смиренность и униженность с одной стороны и с другой — необузданность, ликование и заносчивость, которые кладут начало беззакония и беспечности по отношению к Аллаху. И ничто так не усмиряет нафс и не унижает его, как голод. И в голоде душа живет для ее господа и усмиряется перед ним….

Живот и промежность — дверь из дверей ада, основа которой — насыщение. А смирение и униженность — дверь из дверей рая, и основа этого — голод. И тот, кто закрыл одну из дверей ада, тот обязательно открыл одну из дверей рая, так как они противоположены друг другу, как восток и запад, и приближение к одному из них — отдаление от другого.

4 — дабы не забывались испытания и наказания Аллаха и не забывались те, кто подвергается испытаниям. Ведь сытый забывает голодного и забывает голод. Но раб понимающий видит испытания других не иначе, как вспоминая о наказаниях Ахира. И испытывая жажду, он вспоминает о жажде на собрании в судный день, а при голоде — голод обитателей огня…

5 — пресекание желания любого ослушания и овладение влекущим к злу нафсом. Поистине основа всех ослушаний — страсти и желания, а их сущность — еда. И уменьшение ее ослабляет все страсти и желания.

6 — Отказ от сна и бодрствование. Ведь поистине, кто поел много, должен пить, а тот, кто пьёт много — много спит. В долгом сне — сокращение жизни, пропускание тахаджуда (ночной молитвы), естественная глупость и черствость сердца. Возраст — главная драгоценность и важнейшее имущество раба, а сон — смерть, поэтому длительный сон сокращает жизнь.

7 — Облегчение в постоянстве поклонения. Ведь поистине еда препятствует увеличению поклонения. Если человек подсчитает, сколько времени он тратит на употребление пищи и питья, и то, что их сопровождает, и переведет его на зикр и тайные беседы и поклонение, то увеличится его прибыль. А также употребление большого количества пищи затрудняет пост, вед тот, кто привык к голоду, легко постится.

8 — Малое употребление пищи полезно и для здоровья тела и устранения болезней, так как причина их — чрезмерность в еде. Затем болезнь препятствует поклонению и заражает сердце, отвлекая от зикра и мыслей, и отравляет жизнь. И все это нуждается в провизии и затратах.

9 — Легкость провизии. Поистине тому, кто привык мало есть, достаточно небольшого количества средств. Для того же, кто привык есть много, живот его становится его кредитором, командующим им, берущим его за горло каждый день, говоря: что мы будем есть сегодня? …И возможно он смотрит на людей глазами алчности, тогда как сам является жертвой унижения и низости. А провизия му`мина легка!

10 — Голод дает больше возможностей для альтруизма и садака в пользу сирот и бедняков, и в судный день он будет в тени своих пожертвований. Ведь поистине не останется рабу из его имущества, кроме того, что он пожертвовал, а то, что он съел — уничтожил, или одел и износил. Садака излишками еды лучше, чем пресыщение и наполнение желудка.

Уменьшать количество еды следует постепенно. Кто привык есть много и за один раз уменьшит количество пиши, не сможет это вытерпеть и ухудшится его настроение, он почувствует слабость и затруднит себя. Поэтому следует делать это постепенно, шаг за шагом сокращая привычное количество еды.

Тот, кто привык к благам дуньи, душа его находит утешение в них, привыкает к их вкусу и устремляется к их приобретению, и это приводит его к ослушанию. Страсти не являются необходимыми, и следует человеку не быт беспечным по отношению к своей душе и не погружаться в страсти, ибо будет исрафом если он ест все, что пожелает, и делает все, что требует от него его прихоть».