Главной причиной деградации татарского народа было забвение религии

В наше время возникает парадоксальная ситуация. Живя в обществе, насыщенном информационными технологиями, человек не может найти дорогу к важной информации, которая бы могла вывести его на путь Истины. Таким образом, в эпоху всеобщей грамотности, когда большая часть населения планеты имеет возможность получить не только среднее, но и высшее образование, в сущности, многие люди так и остаются в пучине невежества. Здесь речь не идёт даже о представителях других конфессий, проблема касается самих мусульман. Возникло даже понятие «этнический мусульманин». Так сегодня принято называть людей, которые к Исламу относятся как к традиции. Такие люди есть и в арабском мире, и тем более у нас в России, пережившей эпоху атеизации населения.

Казалось бы, прошла эпоха атеизма, и должен был бы случиться возврат к прежней духовной традиции, но этого не произошло. И если старшее поколение ещё можно понять – оно всю жизнь прожило в стране, где ростки религиозной духовности были уничтожены на корню, то для нынешней молодёжи нет оправданий. Сегодня нет преград для возвращения к духовным истокам, но что же мы видим? Лишь незначительная часть старается придерживаться норм Ислама. В основной же своей массе она ничем практически не отличается от молодёжи западной. Те же интересы, направленные прежде всего на удовлетворение материальных потребностей. Ислам для них является лишь элементом культуры, проявляющимся лишь в обрядовой сфере.

Уроки истории

Возникает ощущение, что история ничему не учит даже образованную часть народа. Ведь вся история татар говорит о том, что главной причиной деградации татарского народа было забвение религии.

Если перекинуть мост в XVIII век, то мы увидим, что Ислам тогда находился в ещё более плачевном состоянии, чем в 80-е годы прошлого столетия. Законом от 1740-го года было постановлено закрытие всех татарских махалля. Ислам был загнан в дома, о высокой исламской культуре не могло быть и речи. Его удалось сохранить только трудами уважаемых ученых, которые стали настоящими духовными светочами для нескольких поколений поволжских мусульман.

Свет Ислама в это время проникал сюда через два духовных окна. Во-первых, от бухарского шейха-хадисоведа Нийазкули ат-Туркмани и, во-вторых, шейха  Фаизхана аль-Кабули из Кабула. Учениками обоих шейхов являются более десятка великих личностей Поволжья и Приуралья. Например, известный учёный Абданнасыр аль-Курсави был учеником ат-Туркмани. Учеником же аль-Кабули был другой, не менее известный учёный – Абдрахим бин Усман аль-Булгари, известный как Утыз-Имяни. Эта плеяда учёных возродила начавшее угасать исламское духовное наследие в Поволжье.

Таким образом, мы видим, как решали проблему возрождения наши предки. Они не были заражены влиянием чуждых Исламу учений. Источником возрождения своего народа для них были только Коран и Сунна. Так почему же мы, имея перед собой такой хороший пример, тем не менее продолжаем искать пути к счастью в чуждых нам концепциях и пытаемся найти некий новый путь, в корне отличающийся от того, по которому шли наши праведные предшественники? Мусульмане имеют перед собой великолепный образец справедливого общества и должны делать всё от себя зависящее, чтобы хотя бы немного приблизиться к тому духовному состоянию, которое переживали мусульмане на заре исламской истории. К этому стремились и наши предки двести лет назад. И это неслучайно, ведь они были носителями той духовной традиции, которая восходит к Пророку (мир ему и благословение) и его сподвижникам.

Духовная связь

Если вернуться к вопросу о возрождении, то без сомнения мы должны сегодня отринуть ложные концепции, которые нам навязываются что с Запада, что с Востока. Они не имеют ничего общего с Кораном и Сунной, а значит и нашей историей. Надо помнить, что духовная связь со временем Пророка (мир ему и благословение) не утеряна, ибо и сегодня среди нас есть люди, являющиеся его духовными наследниками.

Ленар Гаязов