Тема никаха и порядка его проведения все так же актуальна для мусульманской общины Удмуртии. О том, как проводится этот обряд, традиционно задается много вопросов. Поэтому мы хотим еще раз обратиться к этой теме и рассказать о том, что еще не упоминалось в предыдущих статьях.

«Аллах сотворил для вас супруг и супругов из вашей среды, и создал для вас через супруг и супругов ваших детей и внуков, и наделил вас благими дарами» (Св. Коран, 16:72).

«И из Его знамений то, что сотворил Он для вас жен из вашей среды [природа мужчин и женщин одна, они дополняют друг друга], дабы находили вы успокоение с ними. А также то, что заложил Он в вас любовь и милосердие друг к другу. Поистине, во всем этом – знамения для размышляющих» (Св. Коран, 30:21).

Узаконив брак между мужчиной и женщиной, Мудрый и Справедливый Творец установил угодный Ему порядок заключения супружеского союза.

ТРЕБОВАНИЯ, ПРЕДВАРЯЮЩИЕ ЗАКЛЮЧЕНИЕ БРАКА

Исходя из норм шариатского права и исламской традиции, юноша, имеющий намерение жениться, должен соблюсти следующие требования, предваряющие заключение брака:

–  обратить внимание на девушку;

– предварительно удостовериться в том, что заключению данного брака нет никаких препятствий, предусмотренных исламским законодательством (например, кровное или молочное родство);

– если она произвела внешне благоприятное впечатление и подходит по мировоззренческим принципам и ценностным ориентирам, то намекнуть ей о своем намерении жениться на ней;

– если девушка согласна на брак, переговорить с ее родителями (или опекуном) для получения их согласия;

– при получении полного согласия на бракосочетание со стороны девушки и ее родителей (или опекуна) организовать сватовство и помолвку;

– оговорить определенный срок церемонии бракосочетания.

Помолвка есть акт публичного обещания сторон сочетаться супружескими узами, но она не дает жениху и невесте, будущим супругам, большего права, чем право общения в обществе родственников или людном месте. По мнению большинства богословов, во время и после помолвки юноше можно смотреть лишь на те части тела девушки, которые не являются ‘ауратом (лицо и кисти рук).  Обниматься или целоваться категорически запрещено, так как до женитьбы молодые люди остаются еще чужими друг для друга.

ТРЕБОВАНИЯ И РЕКОМЕНДАЦИИ ДУХОВНОГО ПОРЯДКА

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О юноши! Кто из вас имеет возможность жениться – пусть женится. А кто не имеет такой возможности – пусть постится». Исламские богословы считают, что под «возможностью» подразумеваются физическое и психическое здоровье, моральная готовность, материальный достаток и религиозная грамотность как условия для полноценной семейной жизни.

В будущей жене или предполагаемом муже необходимо обратить внимание на здоровье, морально-нравственные качества и материальный достаток. Однако самым главным качеством является духовно-религиозная грамотность и благочестие. «Сочетайтесь браком с людьми благочестивыми, благонравными. Если кто-то из вас будет беден, Всевышний обогатит вас по милости Своей» (Св. Коран, 24:32).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Не женитесь на девушке [только] из-за ее красоты, ибо это может погубить ее; и не женитесь [только] из-за ее богатства, ибо это сделает ее непокорной. Женитесь на девушке из-за ее религиозности!» (хадис от ‘Абдуллы ибн ‘Умара; св. х. Ибн Маджа, аль-Барраза, аль-Байхакы).  То есть главным фактором, побуждающим совершить столь ответственный шаг, каким является женитьба, должно быть не богатство или красота, а именно религиозность будущей супруги.

«У Пророка спросили: “Какая женщина наилучшая [наиболее подходящая для женитьбы]?” Он ответил: “Та,  при взгляде на которую супруг радуется, которая покорна ему в  просьбе, и если он относится к чему-то отрицательно, то и она с порицанием относится к этому”»  (хадис  от Абу Хурайры; св. х. ан-Насаи, Ахмада).

Две главные цели, которые преследуются при выборе супруги: 1) чтобы она принесла в дом счастье и спокойствие; 2) чтобы она могла воспитать будущих детей в духе высокой морали, религиозной нравственности и богобоязненности.

Исходя из исламских религиозных канонов, можно назвать качества, наличие которых в будущей супруге желательно:

– религиозность;

– способность родить  детей;

– благородное происхождение (принадлежность к семье,  известной своей религиозностью и смирением);

– красота;

– наибольшая отдаленность по линии кровного родства.

ЖЕЛАТЕЛЬНЫМ ПРИ БРАКОСОЧЕТАНИИ ЯВЛЯЕТСЯ:

Все сказанное выше относилось к периоду до дня никаха. Теперь, когда назначен день никаха, в доме собрались новобрачные и их родственники, началась церемония бракосочетания, что нужно делать?

1. Произнесение брачной проповеди.

Брачная проповедь читается имамом (хазратом или кадием), который ведет церемонию бракосочетания. Хотя проповедь может быть прочитана и самим женихом, исходя из российских условий, целесообразно, чтобы проповедь, как и саму церемонию бракосочетания, провел человек, имеющий религиозное образование (имам, кадий, муфтий).

Начинается проповедь с восхваления Аллаха, произнесения шахады (свидетельство веры в Единого Бога и пророческую миссию Посланника Его Мухаммада), «Салавата» (прошения благословения для Пророка Мухаммада) и чтения аята, призывающего к богобоязненности.

Далее следует самостоятельный комментарий о важности богобоязненности, особенно во взаимоотношениях между мужем и женой.

Завершая проповедь, необходимо обобщить сказанное, сделав акцент на необходимость чувства богобоязненности, верности, взаимопонимания и соблюдения религиозной практики в семье.

2. Ду‘а (молитва) о единстве и будущем всестороннем благополучии семьи.

Абу Хурайра передает: «Когда Пророк поздравлял новобрачных, он говорил: “Бааракял-Лааху лякь, ва бааракял-Лааху ‘аляйкь, ва джама‘а бэйнэкумаа фии хайр”» («Пусть Всевышний ниспошлет вам во всем баракят (Божью благодать) и объединит вас в благом») (достоверный хадис из Абу Дауда, ат-Тирмизи и Ибн Маджа).

Также можно прочитать следующее ду‘а: «О Аллах! Сделай этот брак счастливым и благословенным. Объедини сердца их, как объединил сердца Адама и Евы, Пророка Мухаммада и супруги его Хадиджи. О Аллах! Дай им благочестивых, благонравных детей, изобилие благ и продолжительную жизнь. О Аллах! Дай им во всем благодать. Дай благословение Свое в их делах, богатствах. Ведь Ты в состоянии сделать все, что пожелаешь!»

3. Упоминание свадебного подарка.

Разрешенным является оговаривание во время церемонии бракосочетания свадебного подарка, причем не только факта его наличия, но и его конкретного содержания. Жениху желательно передать невесте свадебный подарок (махр) сразу, не откладывая на более поздний срок. Размер махра может быть зафиксирован в свидетельстве о браке, которое выдается регистрирующим лицом (имамом, кадием, муфтием).

4. Приглашение гостей на свадьбу.

Когда Посланник Аллаха Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) узнал о том, что ‘Абдуррахман ибн ‘Авф женился, он сказал: «Устрой свадебное угощение, [зарезав] хотя бы одного барана» (хадис от Анаса; св. х. аль-Бухари и Муслима).  Большая часть богословов считает, что свадебное угощение – обязательная сунна (сунна муаккяда), то есть весьма желательно, а некоторые ученые, например, имамы аш-Шафи‘и и Малик настаивают на его обязательности (ваджиб).
Приглашенные на свадьбу не должны забывать хадисы:

– «Если кто-то из вас был приглашен на свадебное торжество и не ответил своим появлением на свадьбе, тот непокорен Господу и Посланнику Его» (хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари и Муслима);

– «Кто приглашен на свадебное торжество, тот обязан прийти» (хадис от Ибн ‘Умара; св. х. аль-Бухари и Муслима);

– «Кто приглашен на свадебное торжество, тот обязан прийти, независимо от того, будет он есть или нет» (хадис от  Джабира; св. х. Ахмада, Муслима, Абу Дауда и Ибн Маджа).

Однако все ученые подчеркивают, что если на свадьбе имеет место явно запретное (пьянство), а приглашенный не может изменить такого порядка, то присутствие его на такой свадьбе недопустимо. Данное мнение основывается на приводимых в своде хадисов Абу Дауда словах Ибн ‘Умара о том, что «Пророк Мухаммад запрещал сидеть за столом, на котором есть спиртное».

5. Молитва, читаемая женихом.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто из вас женится, тот пусть скажет: “Аллаахумма иннии ас’элюкя хайрахаа ва хайра маа джабальтахаа ‘аляйхи ва а‘уузу бикя мин шаррихаа ва шарри маа джабальтахаа ‘аляйхь”».

Перевод: «О Аллах, я прошу у Тебя блага ее [невесты] и того блага, для чего Ты создал ее. Я прошу у Тебя защиты от зла ее и зла, [возможно] заложенного при сотворении ее».

Таковы самые общие установления исламского законодательства о бракосочетании. Они проистекают из Божественного Откровения – Священного Корана, Сунны Пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) и основывающегося на них богословско-правового наследия великих исламских ученых.

Похожие статьи

• Фетва о тайных браках (1)
• Смешанные браки: доводы шариаты (0)
• Смешанные браки (0)
• Никах по законам Ислама (96)
• Ильяс-хазрат о порядке никаха в Ижевске (5)

Уа Алейкум Ас-Салям Уа Рахматуллах Уа Баракатух.

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного.

Вся хвала и благодарность Аллаху, мир и благословение Его Посланнику.

Дорогая сестра Ламия, благодарим тебя за оказанное доверие. Мы взываем к Аллаху Всемогущему осветить наши сердца, дабы все мы восприняли истину, и даровать нам благословение в этом мире и в День Последнего Суда, Аминь.

Что касается позиции ислама относительно данного праздника, д-р Саид Ибрахим Салих, профессор исламского права (Фикха) Университета Аль-Азхар, сказал:

«Ислам – религия альтруизма, истиной любви и сотрудничества в благих и праведных делах. Мы возносим Аллаху Всемогущему мольбы о том, чтобы Он собрал нас всех воедино под сенью Своей Всеобъемлющей Милости. Аллах Всемогущий сказал: «Ведь верующие – братья. Потому устанавливайте мир между братьями, бойтесь Аллаха,- быть может, вас помилуют» (Коран, Сура «Покои», аят 10).

Относительно данной стороны вопроса, можно говорить о существовании форм выражения любви, приемлемых с точки зрения Ислама, и, наоборот, недопустимых. Среди первых – любовь к Пророкам и Посланникам. Ясно, что любовь к Аллаху и Его Посланнику Мухаммаду (мир ему и благословение) должны иметь высший приоритет над всеми остальными формами любви.

В исламе действительно признаются праздники, которые способствуют сближению людей и вносят в их жизнь радость. Однако ислам не поощряет слепого подражания Западу, в том числе в таких случаях, как празднование Дня Святого Валентина. Следовательно, празднование Дня Святого Валентина является нововведением (или бида’а), под которым нет никаких религиозных оснований. В том, что касается ислама, каждое подобного рода новшество отвергается. Согласно исламскому вероучению мусульмане должны любить друг друга всегда и на протяжении всего года, и выделение лишь какого-либо одного особенного дня в году полностью отвергается.

Следовательно, мусульмане не должны следовать в русле подобных нововведений и суеверий, свойственных так называемому Дню Валентина. Несомненно, этот праздник включает в себя многие нерелигиозные обычаи, побуждающие людей отказаться от истинных ценностей любви и альтруизма, низводя празднество до степени, граничащей с нравственным упадком.

Да направит вас Аллах прямым путем и благоволит вам, Аминь!

Аллах Всемогущий знает лучше.

Д-р Ибрахим Салих, Египет

Похожие статьи

• Что языческого в праздовании Дня Валентина (0)

Фетву (решение) о запрещении социальных сетей вынес видный исламский ученый шейх Абдель-Хамид аль-Атрас. В фетве говорится, что соцсети вводят мусульман во грех, так как позволяют общаться с теми, кто не блюдет законы шариата, пишет Infotech.

Аль-Атрас также назвал социальные сети «инструментом для разрушения семьи». Если муж или жена используют Facebook, это приводит к семейным неурядицам, а впоследствии — и к разводу, полагает он.

Причиной столь резких высказываний стала египетская статистика разводов, опубликованная в начале недели. Она показала, что в каждом пятом случае супруги расставались из-за социальных сетей. Если один из супругов имел аккаунт на Facebook или других ресурсах, второй подозревал его в изменах и подавал на развод сообщает IslamRF со ссылкой на Руформатор.

Похожие статьи

• Социальная сеть ВИсламе – стремление к халялю в море Интернет – знакомств (0)

Да, дети получат награду за благие дела, потому что в хадисе от Ибн Аббаса сообщается: «Женщина подняла маленького мальчика и спросила: «О Посланник Аллаха, будет ли засчитан его хадж?» Он сказал: «Да, и ты получишь награду» (Муслим 2378).

Ибн Рушд сказал: «Плохие деяния детей не записываются, но их благие деяния будут записаны, согласно более достоверному мнению».

Имам Ибн Абдульбарр сказал: «Приветствуется брать детей в хадж, и большинство ученых согласны с этим. Нет ничего странного в том, что ребенок получит награду за намаз, закят, хадж и другие деяния, если он выполняет их должным образом, потому что это милость и благосклонность Аллаха, так же как Аллах проявляет милость к мертвым, награждая их за милостыню, сделанную от их имени. Ученые согласны в том, что ребенку следует приказывать молиться при достижении им возраста понимания, и что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был имамом в молитве Анаса и сироты. Большинство предшественников сказали, что закят следует выплачивать с имущества сироты, а они будут вознаграждены за это. Их попечители также получат награду, так же как тот, кто возьмет их в хадж, и это милость и благословление от Аллаха».

Можно ли молиться маленькой девочке без головного убора?

Если она не достигла совершеннолетия, то ее молитва действительна, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах не принимает молитвы женщины с менструацией (т.е. половозрелой – прим. перев.) пока она не покроет голову». Это указывает на то, что если у женщины нет менструации, т.е. она не достигла зрелости, то нет ничего неправильного в молитве с непокрытой головой.

Но лучше для нее молиться с покрытой головой, если ей больше семи лет. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Обучайте ваших детей молитве с семи лет и наказывайте их с десяти лет, если они не молятся, и разделяйте их кровати».

Имеет ли право мать запрещать дочери держать дополнительный пост? Разрешено ли дочери в этой ситуации поститься, не обращая на это внимание?

Родители имеют право удерживать детей от совершения дополнительного поклонения (как хадж, пост и т.п.), если считают, что подобное поклонение навредит ребенку, или если у родителей есть нужды, которые не могут быть выполнены в случае совершения дополнительного поклонения. Однако в случае обязательного поклонения родители не должны запрещать своим детям соблюдать требуемые предписания религии.

Похожие статьи

• Фетвы Рамадана (0)
• Отвечаем на вопросы… (0)
• Ответы на вопросы конкурса Азана. (0)
• Ответы Адалета Джабиева по вопросам исламской экономики (0)
• Вопросы экономики: Мурабаха по-русски (0)

Вопрос

Похожие статьи

• Фетвы Рамадана (0)
• Фетвы (0)
• Ответы на вопросы конкурса Азана. (0)
• Ответы Адалета Джабиева по вопросам исламской экономики (0)
• Вопросы экономики: Мурабаха по-русски (0)

Ответ: Человек, который по уважительной причине пропустил некоторые дни Рамадана, обязан возместить их до наступления следующего Рамадана. Если же он не возместил пропущенные дни без уважительной причины до  наступления следующего Рамадана, то заслуживает порицания за пренебрежение к своим обязанностям. Что  касается того, должен ли он совершать искупительные действия или обязан лишь возместить пропущенные им дни поста, то относительно этого вопроса существует два мнения. Первое мнение состоит в том, что такой человек должен просто возместить пропущенные по причине дни поста и не совершать искупительных действий, поскольку нет на это никаких указаний ни в Коране, ни в Сунне. Второе мнение состоит в том, что такой человек обязан возместить пропущенные дни поста и кормить за каждый невозмещенный пост одного бедняка. И этого мнения придерживались некоторые сподвижники. Сообщается, что Абу Хурайра относительно человека, на котором были пропущенные дни поста Рамадана, и который не успел возместить их до наступившего поста, говорил: «Он постится тот Рамадан, который наступил, затем возмещает пропущенный и кормит за каждый день одного бедняка!» (аль-Байхаки, 4/253). Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.

Если у стороны, которая считает, что не следует кормить бедняка тому, кто не возместил пост до наступления следующего Рамадана, нет мнения сподвижника в этом вопросе, то мы склоняемся ко второму мнению, поскольку сахабы лучше кого-либо из людей понимали религию, и в случае отсутствия разногласия между сподвижниками в каком-либо вопросе их мнение является сильным доводом!

Вопрос: Обязательно ли возмещать пропущенные дни поста сразу?

Ответ: Аиша рассказывала: «Когда на мне был пост Рамадана, я не могла его возместить кроме как в месяце ша’бан» (аль-Бухари, 1950). Хафиз Ибн Хаджар сказал: «В этом хадисе – указание на дозволенность задержки возмещения пропущенных дней поста, будь это по причине или без нее». (См. «Фатхуль-Бари», 4/19).

Однако лучше спешить с возмещением пропущенных дней поста и не проявлять халатности к предписаниям Всевышнего Аллаха, поскольку задержка в возмещении пропущенного поста указывает на пренебрежение по отношению к установлению Аллаха. А что касается слов Аиши, что она не возмещала пост раньше чем в ша’бане, то причина этого заключалась в ее занятости, как сказал имам аз-Зайн ибн Мунайир. И задержка возмещения поста без причины противоречит велению Аллаха, Который сказал: «Спешите к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных» («Аль-Имран», 3:133).

Вопрос: Обязательно ли возмещать пропущенные дни поста подряд?

Ответ: Возмещать пропущенные дни последовательно не является обязательным. Всевышний Аллах, сказав о возмещении: «…пусть постится столько же дней в другое время…», не упомянул о последовательности и не установил для этого никакого времени.  Ибн Аббас сказал: «Нет проблем в том, чтобы возместить пост непоследовательно» (Абдур-Раззак, 4/43, ад-Даракутни). Иснад достоверный.

Анас также сказал: «Если желаешь, то возмести пост подряд, а если желаешь, то непоследовательно» (Ибн Аби Шайба, 9115). Иснад достоверный.

Что же касается хадиса: «Пусть тот, на ком пропущенные дни Рамадана, возместит их подряд, не прерывая их», то этот хадис не является достоверным. (См. «ат-Тальхыс аль-хабир», 2/206). Также этот хадис назвал слабым шейх аль-Альбани. (См. «аль-Ируа», 943).

Однако если у человека нет причин, то лучше возмещать пост сразу и подряд. (См. «Тамамуль- минна», 422-423).

Похожие статьи

• Фетвы (0)
• Отвечаем на вопросы… (0)
• Ответы на вопросы конкурса Азана. (0)
• Ответы Адалета Джабиева по вопросам исламской экономики (0)
• Вопросы экономики: Мурабаха по-русски (0)

Ответ. Арабское слово «фидья» в переводе на русский язык дословно означает «выкуп», т.е. указывает на искупительные действия. Оно упоминается в 184-ом аяте суры «Бакара» среди аятов, посвященных правилам поста. В этом аяте Аллах говорит: «А те, которые способны поститься с трудом, должны принести выкуп («фидья»): накормить бедняка».

Пожилые, немощные, а также неизлечимо больные люди должны поступать в соответствии с упомянутым  аятом 184 из суры «Бакара». Поэтому они не постятся, но заменяют пост выкупом, т.е. кормят бедняка.

Теперь непосредственно о самом кормлении.

Мусульманские ученые единогласно считают, что кормить бедняка одинаково допустимо по любому из следующих двух способов.

Первый способ – накормить бедняка готовой едой. В этом случае мусульманин заранее готовит еду, затем кормит ею нуждающихся. Как уже упоминалось в предыдущем номере, разрешается пригласить тридцать бедняков и накормить их в один день, так же как разрешается кормить по одному человеку на протяжении тридцати дней. Оба варианта допустимы.

Второй способ – подать бедняку продукты для того, чтобы он сам приготовил себе из них еду. Какие продукты и в каком количестве следует раздавать? Это те же продукты, что раздают мусульмане в качестве «закята аль-фитр»: мука, крупы, сыпучие продукты.

Что же касается их количества, то большинство ученых (как прежних, так и современных) говорят, что если «фидья» выдается мукой, то рассчитывать нужно следующим образом: за один день выдается примерно 1,5 кг муки. Если же «фидья» выдается не мукой, а более дешевыми продуктами (рисом, гречкой, другими сухими продуктами), то и размер «выкупа» становится больше: примерно 2,5-3 кг за каждый день поста.

Эти цифры (2,5 и 1,5 кг) возникли вот каким образом. Согласно высказываниям ученых, размер «фидья» должен быть равен размеру «закята аль-фитр», т.е. примерно 2,5-3 кг. Если же «фидья» выдается мукой (а мука стоит дороже, чем крупы), то делается облегчение для людей, и размер «фидья» уменьшается примерно напо-ловину, т.е. 1,5 кг.

Таким образом, те мусульмане, кому по шариату разрешено заменить пост на выкуп, могут приобрести продукты в указанном количестве и раздать их нуждающимся людям. Так, например, выдавая мукой, следует предварительно купить 45 кг муки (1,5 кг х 30 дней), затем раздать ее нескольким бедным людям либо одному нуждающемуся человеку.

Сроки раздачи «выкупа» строго не ограничиваются: предпочтительнее выдать «фидью» во время Рамадана, но если этого сделано не было, разрешается раздать ее и в последующие месяцы. Очень важно при этом помнить, что подавать «фидью» можно только бедным и нуждающимся людям.

Газета «Муслим», №3, 2008

Ответ. В преддверии хаджа много рассказывается о том, что этот столп Ислама является обязанностью каждого мусульманина. В связи с этим у некоторых людей складывается впечатление, что какими бы ни были жизненные условия человека, он обязан совершить хадж. Такое мнение неправильно, потому что существуют определенные требования для паломников, и, если человек не подходит под эти требования, хадж для него не является обязательным.

Эти требования следующие:

Во-первых, человек должен быть мусульманином.

Во-вторых, он должен обладать здравым рассудком, т.е. не быть умалишенным.

В-третьих, он должен быть взрослым, поскольку дети не обязаны исполнять обряды Ислама до наступления возраста совершеннолетия.

И, в-четвертых, должна быть физическая возможность совершить хадж, куда относятся наличие средств на расходы, безопасность пути и т.д.

Для женщин существует еще и пятое условие – вместе с ними на хадж должен отправляться муж или мужчина из числа ее близких родственников (например, отец, брат, взрослый сын).

Таким образом, если человек не соответствует упомянутым условиям, то и исполнять обязанность хаджа такие люди временно не обязаны. Мы говорим «временно», потому что, возможно, на следующий год ситуация изменится к лучшему, и тогда можно будет совершить хадж достойным образом. Именно поэтому нужно постоянно сохранять соответствующее намерение: «Если в будущем появится возможность, совершу хадж».

С другой стороны, в наше время у многих мусульман появилась финансовая возможность совершить хадж, но, несмотря на это, они проявляют скупость и не отправляются в паломничество. Таких мусульман мы призываем задуматься о тяжести такого проступка, ведь хадж есть один из основных ритуалов для мусульманина.

Взгляните на то, что сказал Всевышний Аллах в Коране о хадже: «Обязанностью людей по отношению к Аллаху является совершение хаджа к Дому для тех, кто в состоянии это сделать. А если кто-либо не верит (или отвергает), то ведь Аллах не нуждается в обитателях миров» (Сура «Семейство Имрана», 3:97).

Обратите внимание на последнее предложение из этого аята. Толкователь Корана имам аль-Куртуби написал о нем: «Наши ученые говорят: “Этот аят указывает на то, что если человек умер, не совершив хаджа, но будучи в состоянии сделать это, то на него распространяется угроза Аллаха. И если кто-либо другой совершит хадж за него, то награда ему все равно не достанется! Ведь если бы хадж другого человека освобождал его от обязанности совершить хадж при жизни, то тогда не было бы смысла произносить эту угрозу”».

А один из праведных халифов Умар бин аль-Хаттаб сказал: «Я готов отправиться на поиски тех людей, которые отказываются совершать хадж, и потребовать с них платить джизью (налог, взимаемый с немусульман, проживающих в исламской стране), ибо они – немусульмане, они – немусульмане!»

Таким образом, пусть каждый мусульманин со всей ответственностью посмотрит на свою ситуацию и сравнит ее с теми требованиями для паломников, которые мы разъяснили. В том случае, если они выполняются, то ни в коем случае не стоит откладывать исполнение этой священной обязанности – паломничества к Мечети аль-Харам.

Газета «Муслим», №4, 2008

Похожие статьи

• Хадж 2009 завершился благополучно (0)
• Руководитель ижевских паломников (0)
• Начинается 1431 год по Хиджре (0)
• Мой хадж (заметки паломника) (0)

Кто должен платить: владельцы золота или серебра, украшений и изделий из них, как использующие их для сохранения денег, так и применяющие их (украшения, изделия) хотя бы изредка.

Минимальное количество: для золота и украшений из него  – 85 граммов, для серебра и украшений – 595 граммов.

Размер закята: 2.5% от общей суммы золота или серебра.

Закят с денежных средств

Кто должен платить: владельцы денег во всех их видах: наличных, безналичных, валюты, инвестированных с целью сохранения капитала в имущество (например: ценные бумаги, недвижимость, драгоценности и тому подобное).

Минимальное количество: определяется по цене на золото. По курсу Центробанка РФ на 1 сентября 2008 года цена 1 грамма золота составляла 659 руб.83 коп. Соответственно, сумма 85 граммов золота равна 56 086 рублей. Таким образом, минимальное количество денежных средств, с которых требуется выплачивать закят, составляет 56 086 рублей.

Условие: сумма денег, превышающая минимальный уровень, должна находиться в личном владении не менее одного года. Кроме того, деньги, потраченные в течение года на личные и семейные нужды, исключаются из общей суммы денежных средств, с которых отчисляется закят.

Размер закята: 2.5% от общей суммы денежных средств.

Периодичность выплаты закята: 1 раз в год.

Условный пример: в прошлом году сумма денег у некоего человека превысила минимальный уровень и в течение всего года не уменьшалась. В конце года у него имелись следующие денежные средства:

- наличными: 30 000 руб.

- на расчетном счете: 100 000 руб.

- инвестировано в акции с целью хранения: 50 000 руб.

- в валюте: 800 долларов (примерно 20 000 руб.).

Общая сумма денежных средств: 200 000 руб.

Сумма закята: 5 000 руб.

Закят с предметов торговли

Кто должен платить: предприниматели, занимающиеся торговой деятельностью.

С чего платится закят: с ликвидных товаров, предназначенных для продажи. Учет ведется по рыночной цене продажи товаров.

Примечание: разрешается уменьшать общую сумму предметов торговли в денежном эквиваленте в том случае, если в течение года происходили расходы на покупку и обслуживание основного капитала, арендные платежи за торговые площади и прочее арендованное имущество, заработные платы работникам, расходы на электроэнергию, газ и т.п.

Размер закята: 2.5% от суммы предметов торговли в денежном эквиваленте.

Периодичность выплаты закята: 1 раз в год.

Закят с урожаев сельхозпродукции

Кто должен платить: фермеры, сельхозпредприятия, собственники, получающие урожаи овощей, зерновых и прочей сельхозпродукции.

Минимальное количество урожаев: 675 кг для каждого вида продукции в отдельности.

Периодичность выплаты закята: соответствует количеству собираемых урожаев. Срок выплаты закята – непосредственно после сбора урожая.

Размер закята: зависит от способа выращивания сельхозпродукции. Если для этого не применяется искусственное орошение (зерновые, картофель и некоторые другие овощи), то с таких урожаев нужно отчислять 1/10 (десятину) от собранного. Если же использовалось искусственное орошение, то выплачивается 1/20 (половина десятины) от урожая.

Закят с заработных плат, дивидендов, ренты (дохода от сдачи имущества в аренду), гонораров и т.п.

Кто должен платить: получатели указанных видов заработка.

Периодичность выплаты закята: 1 раз в год.

Условия: с упомянутых видов дохода закят платится в том случае, если они направляются на сохранение и сбережение. В случае расходования части доходов на личные, семейные нужды, закят с этой части не платится. Полученные и сохраненные доходы должны превысить минимальный уровень (на 1 сентября 2008 года – 56 086 рублей), а затем в течение года не опуститься ниже этого уровня.

В том случае, если человек получает доход от сдачи имущества в аренду (квартиры, торговых площадей, техники и т.п.), закят платится только от сохраненных доходов, а не со стоимости имущества, сдаваемого в аренду.

Размер закята: 2.5% от суммы сохраненных доходов.

Закят со скота

Кто должен платить: фермеры, сельхоз-предприятия, собственники, владеющие и выращивающие следующие виды домашнего скота: коров, овец, верблюдов.

Облагаемый минимум коров – 30 голов, с которых взимается один бык или корова.

Облагаемый минимум овец – 40 голов, с которых взимается одна овца.

Облагаемый минимум верблюдов – 5 голов, с которых взимается одна овца.

(Если они большую часть года паслись на воле).

Куда направить закят?

Закят является частью религии, поэтому направления расходования закята строго зафиксированы в Исламе, и не разрешено направлять закят в иные стороны. Таких направлений – восемь, все они перечислены в следующем аяте из Корана:

«Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха» (9: 60).

Как следует из этого аята, Аллах указывает 8 направлений расходования закята:

1. Бедным, которые не имеют возможности зарабатывать на жизнь: сироты, вдовы и безработные;

2. Нуждающимся – тем, кто имеет лишь минимум элементарных средств существования;

3. Тем, кто занимается сбором и распределением закята;

4. Новообращенным мусульманам, которые близки к вере или еще слабы в религиозности;

5. Для выкупа и освобождения рабов или пленных;

6. Должникам для освобождения от долговой зависимости, вызванной давлением обстоятельств: природные стихии, аварии, болезни, расходы на семью, женитьба, покупка элементарного жилья;

7. Мусульманам, находящимся на пути Аллаха, занимающимся исследованием, изучением или пропагандой Ислама. Эта дотация направлена на покрытие их расходов и на помощь им в продолжении занятий;

8. Путникам, которые испытывают трудности на чужбине и нуждаются в помощи для возвращения на родину.

Закят аль-фитр

Кто должен платить: закят аль-фитр является обязательным для каждого мусульманина, обладающего необходимым пропитанием для себя и своей семьи. Закят аль-фитр обязателен как для взрослых, так и для детей. Глава семьи выплачивает за себя и за всех, кто находится на его материальном обеспечении.

Размер закята: предпочтительно выдавать закят аль-фитр продуктами питания (примерно 2.2-2.5 кг сыпучих продуктов за каждого человека).

Кому отдать закят аль-фитр: бедным и нуждающимся людям, предпочтительно – старикам и многодетным семьям. Если нет такой возможности, разрешается передать закят аль-фитр в специальные фонды, кассы, которые занимаются сбором и распределением закята.

Время выплаты закята аль-фитр: в конце месяца Рамадан. Желательнее всего подать эту милостыню за день до праздника Ийд аль-Фитр (Ураза-байрам).

Похожие статьи

• Комитет по закяту начал свою работу (0)

Ответ. Для канонической полноценности брака необходимо, чтобы о нем стало известно в обществе, в кругу родных, близких, друзей.

В городах, к сожалению, встречаются ситуации, когда люди, решив хоть как-то легализовать свои приватные отношения, направляются в мечеть, прихватив двух свидетелей «с улицы» (то есть незнакомых или малознакомых им лиц) для того, чтобы их как бы сочетали браком по религиозным канонам. После чего начинают жить «полноценной» супружеской жизнью. С учетом исключительных случаев, в целом, такие браки противоречат мусульманской культуре, морали и этике. Даже если желающие заключить подобный «священный союз» скажут, что имеют двух необходимых свидетелей, мы вправе спросить их: кто эти невольные свидетели? Где их потом искать, случись что? И где отец невесты или, по крайней мере, опекун?

Кроме того, хотим предостеречь «случайных» людей брать на себя функции мусульманского судьи, имама, который заключает никахи. Такие люди (среди них есть как старики, так и молодежь) должны знать, что, читая никах тогда, когда не соблюдены его условия, они берут на себя огромную ответственность перед Всевышним и навлекают Его гнев.

В современных реалиях очень часто такого рода браки – фикция, ширма, скрывающая настоящее намерение брачующихся (зачастую именно мужской половины) – «пожить так некоторое время такой слащавой, необременительной “семейной жизнью”, а дальше посмотрим…» Такие браки обычно скрывают от родителей, родственников и близких «Муж» не разрешает «жене» иметь детей, но если она, вопреки его желанию, все же зачала, он может в грубой, ультимативной форме потребовать сделать аборт. В такого рода браках права женщины ничем не защищены, ни адатами – обычаями, ни народными традициями, ни местным законодательством.

Один из известных богословов прошлого столетия имам аш-Ша‘рави категорично отметил: «Желание юноши и девушки (мужчины и женщины) сокрыть от общественности (даже от самых близких родственников) намерение жениться и стать мужем и женой, аннулирует какую-либо законность их отношений. Что же касается формы оглашения и оповещения, то у разных народов разные традиции и обычаи, выполняющие данную функцию» («Фатава аш-Ша‘рави», с.27).

В хадисе сказано: «Разделительной чертой между разрешенностью и запрещенностью в браке является бубен и голос [громогласное объявление о браке]» (Тирмизи, 1089).

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) также подчеркивал: «Объявляйте о браке!» (Ахмад и др.)

Также он сказал: «Делайте брак показательным (явным) и бейте в бубен [то есть вносите торжественность и привлекайте внимание других]».

Ибн ‘Аббас передает следующие слова Пророка Мухаммада (да благословит его Господь и приветствует): «Распутницами являются те [женщины], которые выдают себя замуж, не объявляя об этом [т.е. скрыто, без согласия опекуна и без участия свидетелей, без соответствующих форм объявления о браке, заведенных в данном обществе]».

Замечу, что два случайных свидетеля с улицы, никак не могут считаться «доказательством серьезности намерения» брачующихся.

Если у вас все так, как вы говорите, значит, мусульманского брака нет! В мусульманском браке должны присутствовать гласность, открытость, право иметь детей и право свободно появляться с супругом в обществе. Должна полностью отсутствовать временность. Вам с супругом необходимо все обсудить и подумать, как это исправить. Если он не согласится, значит, у него нет серьезных намерений в отношениях с вами, а, следовательно, вы сожительствуете, не слыша голоса совести и веры.

Похожие статьи

• Смешанные браки: доводы шариаты (0)
• Смешанные браки (0)
• Никах по законам Ислама (96)
• Как проходит никах? (1)
• Ильяс-хазрат о порядке никаха в Ижевске (5)